حقنة المعمودية، ألمانيا، بحدود 1900.

حقنة المعمودية

حقنة المعمودية

تحكي هذه الأداة الغريبة عن حقيقة أن المعمودية لم تكن دائماً لحظة سعيدة في حياة الأسرة في الماضي. وهو ما يسمى بحقنة المعمودية - وهي أداة مملوءة بالماء المقدس وكانت جزءاً من المعدات الأساسية لكل قابلة منذ العصور الوسطى. كانت تستخدم حقنة المعمودية عندما يتضح أثناء الولادة أن الطفل سيموت قبل مغادرة الرحم. عندها كان يُدخل الجزء المقوس من الحقنة في رحم المرأة الحامل ويُعمَد الطفل بالماء المقدس في بطن الأم. وإذا لم يكن هناك كاهن - كما كان الحال في كثير من الأحيان - فإن القابلة كانت تتولى القيام بذلك: حتى أنها كانت مجبرة على القيام بذلك من قبل الكنيسة الكاثوليكية.
نتساءل اليوم، لماذا كان على المرأة المسكينة، التي كانت على وشك أن تفقد طفلها، أن تتحمل هذا العذاب. غير أن المرأة كانت حينها ترى الأمر بشكل مختلف: لقد كانت سعيدة، لأن طفلها قد تعمد وبالتالي أصبح طاهراً من خطيئة الازلية. وإلا فإن الطفل لن يذهب إلى الجنة. كان يُعتقد أن الأطفال غير الُمعمدين يجب أن ينتظروا إلى الأبد في "منطقة الأعراف"، وهو مكان يقع بين الجنة وجهنم. ألغت الكنيسة الكاثوليكية هذا المفهوم في عام 2007. لم تعد حقن التعميد تستخدم منذ فترة طويلة، لأن خطر إصابة النساء بالجراثيم أثناء التعميد الطارئ كبير جداً - وقد كلف العديد من النساء حياتهن.
تبين حقنة المعمودية خوف المسيحيين الملحوظ من أنهم لن يكونوا عند الله بعد الموت. المسلمون يدركون أيضاً هذا القلق. ومثلهم مثل المسيحيين، يؤمنون أيضاً باليوم الآخر وقيام الموتى. وكثيراً ما يُنصح المؤمنون في القرآن بالتوجه إلى الله لينقذهم. وهناك الكثير من التحذيرات من عواقب الابتعاد عن الله.
ومن الطقوس الأخرى المهمة في الطفولة الختان. في المحطة التالية يتعرف المرء على سبب أهمية الختان في الديانات الإبراهيمية الثلاث. يرجى التوجه الآن نحو الصورتين على الحائط المقابل.

ختان المسيح في المعبد، ألمانيا في القرن الثامن عشر.

الختان في اليهودية والإسلام

تُظهر هاتان الصورتان ختان يسوع. بما أن يسوع كان يهودياً، فقد تم ختانه أيضاً. وكثيراً ما يجد المرء الختانة في الفن المسيحي.
يعتبر الختان من أهم وصايا الديانة اليهودية وقد وُجد منذ بداية الديانة اليهودية. يُقال إن إبراهيم، جد اليهود، تلقى تعليمات من الله بضرورة ختان كل صبي يهودي في اليوم الثامن بعد ولادته. وما زال هذا التقليد يطبق حتى اليوم. في الصور، يمكن أيضاً رؤية موهل - وهو في اليهودية المتخصص بختان الصبية اليهود. وبتطبيق هذا الطقس الديني، يدخل الطفل اليهودي في البريت ميلاه اليهودية. بالإضافة إلى ذلك، يُمنح الطفل اسمه خلال حفل الختان. لا توجد طقوس مماثلة للفتيات اليهوديات. فهن يحصلن على أسمائهن في الصلاة.
يعتبر الختان ليس بالنسبة لليهود فقط، بل للمسلمين أيضاً، علامة على عهدهم مع الله. والختان غير مذكور في القرآن، ولكن أوصى به النبي محمد، ولهذا السبب يتم ختان معظم الذكور المسلمين.
وعادة ما تجتمع الأسرة بأكملها وتحتفل بهذه المناسبة.
ومن طقوس الطفولة نأتي في المحطة التالية إلى الاحتفال المركزي في المسيحية، الإفخارستيا أو العشاء الرباني. يرجى المرور عبر الممر إلى مجال العرض التالي حيث الواجهة الزجاجية الضيقة والطويلة في الوسط.

قدح فون هارتمان، المصدر غير معروف 1874، إبريق العشاء الأخير، قدح وطبق خبز القربان من ديتريش بونهوفير - هاوس، كرويتزتال، 1976.

الأواني المقدسة في الصلوات

الأواني المقدسة في الصلوات

ما يلمع ويضيء هنا هو Vasa sacra ، أي أواني مقدسة. تستخدم في الصلوات أثناء الاحتفال المركزي المسيحي، الذي يقام عادة أيام الأحد. يطلق عليه في الكاثوليكية "القربان المقدس" أو "القدّاس الإلهي". تأتي كلمة "إفخارستيا" من اليونانية وتعني "الشكر". في البروتستانتية يسميه المرء "العشاء الأخير". ويخلد الاحتفال ذكرى العشاء الأخير ليسوع مع تلاميذه في المساء قبل صلبه. حيث تقاسم معهم الخبز والخمر وقال، "هذا هو جسدي، هذا دمي" و"افعلوا هذا استذكاراً لي". هذا ما يرويه العهد الجديد. طلب يسوع بنفسه من تلاميذه - وبالتالي جميع المسيحيين اللاحقين - الاحتفال بهذه الطقوس. هذا هو السبب في أن الإفخارستيا تلعب دوراً مركزياً في الكنيسة الكاثوليكية كما في الكنيسة البروتستانتية.
يشارك الأطفال الكاثوليك في التعميد الأول لأول مرة في القربان الأول لهم في سن التاسعة تقريباً. في الكنيسة البروتستانتية يتم التعميد، الذي يُحتفل فيه بالعشاء الأخير لأول مرة، عادة في سن الناشئة.
يشبه القربان المقدس في المسيحية السبت في اليهودية، الذي يبدأ الاحتفال به مساء الجمعة في المنزل بمباركة يوم السبت والعشاء. ينصب التركيز صباح السبت في الكنيس على قراءات التوراة ومسيرة التوراة الاحتفالية.
وتشابه ذلك الصلوات اليومية الخمس في الإسلام. على عكس القربان المقدس والسبت، يمكن القيام بالصلوات الخمس بشكل فردي. لكن هناك أيضاً صلاة الجمعة جماعة في المسجد وفكرة أن جماعة المسلمين، الأمة، تصلي إلى الله على مدار الساعة بسبب فارق التوقيت.
يُمنح أطفال التعميد الذين يشاركون في القربان المقدس لأول مرة في الكنيسة الكاثوليكية تقليدياً مسبحة. وهذا ما سنتناوله في المحطة التالية، هنا يميناً على الحائط.

مسبحة، هدية المعمودية، مونسترلاند، بداية القرن العشرين.

مسبحة الخرز ومسابح الصلوات الأخرى

مسبحة الخرز ومسابح الصلوات الأخرى

59 لؤلؤة بيضاء، مشكوكة بسلسلة رفيعة وفي نهايتها صليب. المسبحة هي الاسم الذي يطلق على مسبحات الصلاة والصلوات المصاحبة لها، والتي تُصلى على مريم، أُم عيسى المسيح. وهي بالتناوب: الايمان بالعقيدة المسيحية، أبانا الذي في السماء والسلام عليك يا مريم. تستخدم السلسلة ذات الخرز بالأحجام المختلفة للحفاظ على الترتيب الصحيح للصلوات. بعد كل صلاة تُحرك حبة واحدة بالأصبع.
يعود اسم المسبحة لعادة الى العصور الوسطى. في ذلك الوقت، تم وضع إكليل من الورود الحقيقية حول رأس تمثال لمريم العذراء. كل وردة كانت مرتبطة بإحدى الصلوات. وفي وقت لاحق أصبح إكليل من خرز اللؤلؤ بديلاً لذلك.
يمكن العثور على مسبحات الصلوات هذه أيضاً في الديانات الأخرى، مثل الهندوسية والبوذية. يوجد في الإسلام مسبحة يسبح فيها المسلمون عادة بطريقتهم بـ 33 حبة. وهي تستخدم للدعاء أو التسبيح. بالإضافة إلى ذلك، يمكن للشخص الذي يقوم بذكر أسماء الله التسعة والتسعين في ثلاث دورات دون أن ينسى أي اسم منها.
محطتنا التالية تدور حول احتفال مهم آخر في الحياة: حفل الزفاف. يرجى المرور عبر الممر التالي إلى الأغطية الثلاثة في الواجهة الوسطى.

قبعات ذهبية، قبعات العشاء الأخير والزفاف، أوزنابروكير لاند، بحدود 1900.

القبعات وأغطية الرأس الأخرى

القبعات وأغطية الرأس الأخرى

"لقد أصبحت الآن تحت الغطاء!" – هكذا يُقال حتى يومنا هذا، عندما تتزوج الفتاة. هنا يمكن للمرء رؤية ما يكمن وراء هذا القول: يعود تاريخ الأغطية الثلاثة إلى حدود العام 1900، وهو الزمن الذي كانت فيه العادة، على الأقل في الريف، أن تغطي المرأة رأسها بكل حشمة وخنوع. حتى اليوم، يعتبر إظهار شعر المرأة مخالفاً للحشمة في العديد من الثقافات والأديان. يعتبر الحجاب الذي ترتديه الكثير من النساء المسلمات في الأماكن العامة أمراً مألوفاً. ويُستند في تبرير ذلك، إلى أن القرآن أمر بعدم إظهار الحليّ في الأماكن العامة، وتغطية الصدر والعنق. هناك الكثير من النساء المسلمات يفهمن هذا المقطع من القرآن بأنه يعني وجوب تغطية الجسد والشعر أيضاً، إشارة إلى حشمة النفس.
يعتمد نوع الحجاب الذي ترتديه المرأة في الغالب على خلفيتها الثقافية. فهناك ما يمكن رؤيته من خلال ملابسهن، أكثر من تفسيرهن للقرآن.
لم تكن الأغطية الثلاثة في معرضنا مجرد غطاء للرأس وحسب، بل كانت أيضاً رمزاً. فقد عرف الجميع في ذلك الوقت، ما تعنيه الاختلافات في اللون والمواد والتصميم.
لا يشير غطاء الرأس إلى مكانة المرأة فحسب، بل يشير أيضاً إلى طائفتها. كان غطاء الرأس الذهبي ذو الخيوط الداكنة يخص امرأة كاثوليكية، والآخر لبروتستانتية. هكذا تكشف التفاصيل مثل الحبل الذهبي على العنق أيضاً. كما أن الغطاء الأوسط، باللون الأبيض والديكور البسيط للغاية، يشير أيضاً: إلى أن المرأة التي ترتديه غير متزوجة! من ناحية أخرى، عند رؤية عيّنة مرصعة بالذهب، كان من الواضح أن هذه المرأة قد تكون متزوجة بالفعل - لذلك "تحت الغطاء".
حتى اليوم، تستخدم النساء اليهوديات الأرثوذكس غطاء رأسهن للإشارة إلى أنهن متزوجات وأنهن يتبعن قوانين التوراة. فهن كذلك لا يبرزن شعر رؤوسهن في الأماكن العامة بعد الزفاف. إنهن لا يرتدين بالضرورة الحجاب، فالباروكات محبذة أيضاً لديهن.
لا يعتبر اللون الأبيض لون الطهارة في المسيحية فقط، لذلك يمكن للمرء أيضاً ملاحظة فساتين الزفاف البيضاء في حفلات الأعراس اليهودية والاسلامية. ومن الملف للنظر فستان الزفاف في فيستفاليا باللون الأسود الذي نراه على الحائط.
مع المحطة التالية نصل إلى نهاية الحياة. إنه يتعلق بصليب خاص جداً. يمكن العثور عليه في منتصف منطقة المعرض التالية.

صليب لراحة الموتى، مونسترلاند، بحدود 1675.

الموت والدفن

الموت والدفن

المسيح الميت على الصليب. إنه موضوع مركزي في الفن المسيحي نلاحظه هنا. ومع ذلك، فإن هذا الصليب شيء مميز: نهايات العارضة تنحني للخلف - لذلك يتكيف الصليب تماماً مع شكل التابوت، كما يظهر من إعادة التركيب. لم يكن القصد من الصليب أن يعلق بشكل دائم على تابوت، ولكن تم استخدامه مراراً. يتضح هذا من خلال الدروع الخشبية على الجانبين، والتي تحمل مقاطع من آلام المسيح. تم لصق "إشارات الجمعيات" على اثنتين منها – وهي ترمز لجمعيات الحرفيين: أحداهما عبارة عن كعكعة بريتسل كإشارة لجمعية الخبازين؛ والأخرى لساطورين متقاطعين كإشارة لجمعية الجزارين. من المفترض أن هذه الجمعيات جاءت من مدينة تيلجتيه Telgte بولاية نورد راين فيستفاليا. ففي كل مرة يموت أحد أعضائها، كان نعش المتوفى يزين بالصليب والرموز. منذ العصور الوسطى، حرصت الجمعيات على دفن أعضائها بشكل لائق. بعد الجنازة والدفن، تتم إزالة الاشارات وتخزينها في صندوق مصنوع خصيصاً لذلك - حتى الوفاة التالية. لحسن الحظ أن الصليب والرموز بما في ذلك الصندوق بقيت حتى يومنا هذا.
إذا قارن المرء طقوس الدفن المسيحية بالطقوس اليهودية والإسلامية، فهناك أوجه تشابه بين اليهودية والإسلام. في كلا الديانتين، تُغسل الجثة وتلبس قميصاً من الكتان الأبيض. هذه من الطقوس الدينية. يجب دفن الموتى في غضون يوم واحد. وفقاً للمعتقد اليهودي، يمكن للروح فقط بعد ذلك أن تغادر الجسد. في الإسلام، يوجه الميت نحو القبلة بمكة تماماً كالمصلي.
نتابع مع الصليب الفضي والأواني على الطبق خلف الصليب.

الطريق الأخير

الطريق الأخير

تتناول معروضات القاعة التي ندخلها الآن موضوع الانتقال الأخير للبشر: من الحياة الدنيا إلى الآخرة. لا نعرف ماذا ينتظرنا هناك. تمنح ديانات العالم الكبرى الناس الأمل في أن الموت ليس النهاية. ففي المسيحية، تسمى الآخرة تقليدياً "السماء". يأمل المسيحي المتوفى أن يكون بعد موته يوم القيامة مع الله. لكن عليه أولاً أن يواجه يوم الحساب الأخير، حيث يكون يسوع المسيح قاضياً. القرآن يتحدث بشكل مشابه عن يوم القيامة والجنة وعن مسئولية المؤمنين أمام الله في اليوم الآخر. في اليهودية، ليس من السهل الإجابة على السؤال عما يحدث بعد الموت. تقول إحدى أهم الصلوات اليهودية، وهي الدعاء الثامن عشر، أن الله يعيد الموتى إلى الحياة. لكن أين ومتى وكيف يجب أن يحدث، فهذا موضوع جدلٍ كبير بين اليهود.
المحطة القادمة تدور حول الشفاعة للموتى. نستمع لبعضنا البعض مرة أخرى في اللوحة مع القديسين المساعدين الـ 14.

أربعة عشر قديس، فيستفاليا، القرن التاسع عشر.

أربعة عشر قديس وشفيع

أربعة عشر قديس وشفيع

هنا نرى أربعة عشر قديساً. وفقاً للمعتقدات الكاثوليكية، القديسون هم أناس عاشوا إيمانهم بطريقة نموذجية وربما ماتوا من أجلها. كثيرا ما يقال إنهم يصنعون المعجزات. إن من يسمون القديسين المساعدين الأربعة عشر هم قديسون يتشفعون عند الله. عندما يصلي الناس من أجل الموتى أو يكونون بحاجة إلى المساعدة وقت الشدائد، يمكنهم أن يصلوا من أجل مساعدتهم لأن هؤلاء القديسين قريبين بشكل خاص من الله. هذا التقليد موجود في الكنيسة الكاثوليكية منذ العصور الوسطى. تعود لوحة الأربعة عشر قديساً مساعداً إلى القرن 19 وتُظهر ثلاث إناث وإحد عشر قديساً من الذكور. فهناك على سبيل المثال، القديس جورج في أسفل اليمين، المعروف بأنه قاتل التنين، كما تصوره الأسطورة، ويُعتبر مساعداً في الوقاية من أخطار الحرب.
أثناء الإصلاح والانقسام اللاحق في الكنيسة المسيحية في القرن 16، انتقد لوثر تبجيل القديسين، لأن الخلاص يتم من خلال المسيح وحده، والله وحده من يستحق التبجيل. منذ ذلك الحين، رفض المسيحيون الإنجيليون تبجيل القديسين.
هناك أشياء مماثلة في الإسلام. فبينما يتم تبجيل الأولياء في المذهب الشيعي والكرامات، فإن هذا الأمر مرفوض من قبل الأوساط السنّية، بحجة وحدة الله وتفرده. لكن الأمر مختلف عندما يتعلق الأمر بالدعاء والشفاعة يوم القيامة. يتحدث القرآن عن "الشفاعة بإذن الله". وحسب التقليد فإن النبي محمد، هو الذي طلب الشفاعة للموتى عند الله خلال حياته. وهذه هي مهمة الملائكة أيضاً. في المذهب الشيعي، يمكن للأئمة الاثني عشر التوسط بالشفاعة للناس عند الله. بالإضافة إلى ذلك، يرجو الكثير من المسلمين شفاعة الأنبياء والشهداء الآخرين.
بهذه الصورة نختتم الجزء الأول من جولتنا في قسم طقوس العبور. يرجى الآن التوجه إلى الطابق الثاني. يتناول هذا القسم الأعياد الدينية. نبدأ في أقصى يمين المعرض.

الحكماء الثلاثة، فيستفاليا، بحدود 1820.

سحرة، حكماء، ملوك؟

سحرة، حكماء، ملوك؟

ينتمي الحكماء الثلاثة الذين نراهم هنا إلى مشهد المولد بكنيسة من مونستر وقد تم عمل هذه المجسمات من الشمع حوالي عام 1820.

في القرن الـ 7، في تفسير الكتاب المقدس، تم تفسير الحكماء الثلاثة حسب القارات الثلاث التي كانت معروفة في ذلك الوقت: أوروبا وآسيا وأفريقيا. لكن في الواقع لا يوجد ثلاثة ملوك حكماء في الكتاب المقدس. يذكر إنجيل متى "سحرة" من الشرق يبحثون عن ملك اليهود. في ذلك الوقت، كانت الطبقة العليا المتعلمة التي راقبت وفسرت النجوم تسمى السحرة. وفقاً للقصة التوراتية، قادهم نجم إلى مكان ميلاد يسوع المسيح، حيث أهدوه الذهب والبخور والمر. بسبب الإشارات إلى العهد القديم، حيث يقدم الملوك الهدايا، سرعان ما تم تفسير السحرة على أنهم ملوك. ومع ذلك، فقد استغرق الرقم ثلاثة وأسماء كاسبار وملكيور وبالتازار وقتاً أطول لتفرض نفسها في هذه السردية. ففي تقاليد أخرى، كان هناك أيضاً أربعة أو حتى اثنا عشر ملكاً من بلاد فارس.

يُعرفون في البروتستانتية باسم "حكماء الشرق" لأن مارتن لوثر أراد الإشارة فقط إلى الكتاب المقدس، الذي لم يُذكر فيه الملوك.

في الكنيسة الكاثوليكية، يتم تبجيل "الحكماء الثلاثة" كقديسين ويُحتفل بهم في 6 يناير. في هذا الوقت تقريباً، هناك تقليد معتاد في العديد من الرعايا الكاثوليكية، وهو أن يرتدي الأطفال ملابس الملوك الحكماء الثلاثة أو مغني الترانيم ويذهبون من منزل إلى منزل لجلب بركات المنزل وجمع المساعدات للأطفال المحتاجين.

نتابع مع قبعة المهرجين.

قبعة المهرجين، تيلجتيه، في السبعينات من القرن العشرين.

الكرنفال ووقت الصوم

الكرنفال ووقت الصوم

قبعة المُهرج: في العصور الوسطى كان يرتديها مهرج البلاط، الفكاهي. كان الوحيد الذي يُسمح له بالخروج عن قواعد التصرف. نفس الشيء لا يزال صحيحاً من حيث المبدأ: كل من يرتدي هذه القبعات يتمتع بحرية، كما يقول المثل حرية المُهرج - على الأقل خلال موسم الكرنفال، الذي يبدأ دائماً في 11 نوفمبر وينتهي يوم أربعاء الرماد. منذ العصور الوسطى، سُمح للمسيحيين بالتخلص من الحماس في الكرنفال قبل بدء الصوم الكبير يوم أربعاء الرماد. ثم كان على المؤمنين التخلي عن تناول اللحوم والبيض والحليب والجبن في جميع أيام العمل لمدة 40 يوماً حتى حلول عيد الفصح؛ ما عدا أيام الأحد بلا صيام. من المحتمل أن تكون التسمية من الكلمة اللاتينية "كارنيه فاليه" "Carne vale " تعني "وداعاً للحوم!". في بعض المناطق يسمى "زمن المهرج" بالكرنفال، وكلمة الصوم جزء منه. وربما يعود مصطلح " Fasching " الألماني الجنوبي إلى العصور الوسطى vaschang ، وهو ما يعني شيئاً مثل "آخر كأس". لأن الكحول بالطبع من المحرمات أيضاً. غالباً ما يكون الصوم خلال هذه الأيام قراراً فردياً. كثير من الناس - ليس فقط المسيحيين المتدينين - يتنازلون طوعاً عن شيء عزيز عليهم خلال هذه الأسابيع: البعض منهم يتخلى عن تناول الحلويات كالشوكولاتة، والبعض الآخر عن السجائر أو ألعاب الكمبيوتر.
هناك أيام أو أوقات صيام أيضاً لدى اليهود، يصومون فيها عن الشراب ويرتدون ملابس غير معتادة، لكن السبب الكامن وراء ذلك هو مختلف. ففي عيد الفور يحتفل اليهود بذكرى الخلاص للشعب على يد الملكة استير. وفي اليهودية أيضاً أيام أو أوقات صيام في يوم الكفارة، ويوم كيبور، أو في عيد الفصح اليهودي. في الإسلام، يصوم المؤمنون في شهر رمضان، حيث لا يُؤكل أو يُشرب أي شيء من شروق الشمس حتى غروبها. لكن المزيد حول ذلك لاحقاً.
في المحطة التالية، ينصب التركيز في البداية على بيضة عيد الفصح.

بيض عيد الفصح من بلدان مختلفة، 1970 - 2000.

بيض عيد الفصح

بيض عيد الفصح

كثير من بيض عيد الفصح – كل واحدة مزخرفة أجمل من الأخرى! من جميع أنحاء أوروبا: من روسيا حتى جنوب تيرول، ومن جزيرة كريت اليونانية حتى بريطانيا. بيضة عيد الفصح موجودة في كل مكان يحتفل فيه المسيحيون بعيد الفصح. على مدى قرون من الزمن يفتش الأطفال بلهفة في المنزل والحديقة يوم الأحد من عيد الفصح بحثاً عن البيض. ومن خبأ البيض؟ أرنب عيد الفصح! سمعنا عنه لأول مرة عام 1682، وهذه المرة في نص طبي يحذر من الإفراط في تناول البيض.
ما يزال البيض والأرنب يشكلان تقليد عيد الفصح المسيحي حتى اليوم – حيث نجد ذلك في مختلف منتجات الحلويات الشهية المغرية. لكن يكاد أن يطوي النسيان ما وراء هذه الرموز.
يعتبر عيد الفصح أهم احتفال في السنة الكنسية: في يوم أحد الفصح يحتفل المؤمنون بقيام يسوع المسيح من بين الأموات. البيضة هي رمز لذلك، لأن الحياة الجديدة تفقس من القشرة الصلبة والباردة. تلعب البيضة كرمز للخصوبة والحياة الجديدة دوراً في عيد الفصح اليهودي. وفي إيران أيضاً، بمناسبة عيد رأس السنة، الذي يُطلق عليه اسم نوروز (نيروز)، يتم طلاء البيض ليرمز إلى الصحوة المتجددة للطبيعة. في الأصل كان هذا مهرجاناً دينياً في الزرادشتية. كانت حينها ديناً كونياً. وبعد أن أصبح الإيرانيون مسلمين، استمروا في الاحتفال بهذا التقليد.
في القسم التالي سنتناول المهرجان المركزي الثاني للمسيحية، وهو عيد الميلاد. لذلك سنلقي نظرة دقيقة على مشهد المهد المصنوع في مناطق جبال الخام في ألمانيا.

جبل أعياد الميلاد من جبال الخام، أوبرفيسينتال، بحدود 1890.

ميلاد السيد المسيح – من عيد كنسي إلى عيد عائلي

ميلاد السيد المسيح – من عيد كنسي إلى عيد عائلي

جاء ملاك الرب إلى الرعاة وقال:
"لا تَخَافُوا! فَهَا أَنَا أُبَشِّرُكُمْ بِفَرَحٍ عَظِيمٍ يَعُمُّ الشَّعْبَ كُلَّهُ: فَقَدْ وُلِدَ لَكُمُ الْيَوْمَ فِي مَدِينَةِ دَاوُدَ مُخَلِّصٌ هُوَ الْمَسِيحُ الرَّبُّ وَهذِهِ هِيَ الْعَلامَةُ لَكُمْ. تَجِدُونَ طِفْلاً مَلْفُوفاً بِقِمَاطٍ وَنَائِماً فِي مِذْوَدٍ."

فأسرعوا ووجدوا مريم ويوسف والطفل في المذود.
في عيد الميلاد، يحتفل المسيحيون بميلاد يسوع المسيح. في الأصل كان عيداً كنسياً خالصاً يتم الاحتفال به فقط في الكنيسة، أي أثناء الصلاة. لم يكن عيد الميلاد حدثاً عائلياً حتى حوالي عام 1800. وهو الآن يتطور ليصبح "عيد المحبة"، رمزاً للقيم المدنية. وكان المذود لا يوجد في الأصل سوى في الكنيسة، وليس في صالونات المنازل الخاصة. مع تطور الاحتفال بعيد الميلاد، انتقل المذود إلى صالونات المنازل - ليصبح من المعالم البارزة تحت شجرة عيد الميلاد - مثل هذا المذود المنحوت في نهاية القرن التاسع عشر. الملفت للنظر أنه مهيأ كما يمكن كما تخيل المرء بيئة يسوع المسيح في الشرق الأوسط. ويمكن للمرء على سبيل المثال رؤية ذلك من خلال الملابس الشرقية وغطاء الرأس وأشجار النخيل. ويمكن الآن الانتقال إلى مذود الأطفال الأفريقي في الغرفة المجاورة، للتعرف على تصميم مذود الأطفال في العالم.

مذود ميلاد المسيح، حفر بالخشب من ادوارد نانغوندو، تنزانيا 1974.

"مذود ميلاد المسيح" من تنزانيا

"مذود ميلاد المسيح" من تنزانيا

يعتبر هذا المذود الذي يمثل مهد المسيح أحد النماذج الأكثر استثنائية ضمن مجموعة مقتنياتنا الكبيرة – كما أنه بامتياز من أكثر النماذج إثارة للإعجاب: "مذود المهد في قارب" من تنزانيا. وهو من عمل نحّات الماكوندي – صوّر فيه مهد ميلاد السيد المسيح في قطعة من خشب الأبنوس. لم يصور النحّات ميلاد المسيح في خان أو كهف، كما هو الحال عادة، ولكنه جعله في قارب، في جوف قارب خشبي. يحتوي المذود على كل ما يحتاجه سرير الطفل - ومع ذلك فهو مختلف تماماً. هذا هو الحال بالنسبة للأسرة في تلك البلدان من العالم، حيث نشر المبشرون الأوروبيون الديانة المسيحية: ففي كل مكان يعتمد تمثيل الأشكال التوراتية على لغة التصميم التقليدية في البلد المعني.

بالرغم من أن القرآن يخبرنا أيضاً عن ولادة المسيح، فلا توجد تماثيل لهذا المشهد في الإسلام. لا يوجد في القرآن حظر للصور، لكن هذا التحريم أصبح سائداً في التقاليد. أحد أسباب ذلك، هو أن الله وحده مخوّل بالخلق. ولان القرآن كلام الله الذي جاء به الوحي، فهذا يلعب دوراً اضافياً. في المقابل، ووفقاً للفهم المسيحي، اتخذ الله شكل البشر في هيئة يسوع المسيح.

يمكنك معرفة المزيد عن قصة ميلاد المسيح في القرآن في المحطة التالية. نتابع جولتنا في الغرفة الأخيرة مع تمثالين كبيرين من الشمع يرتديان اللون الأخضر هما: مريم العذراء والملاك جبريل.

ُشرى مريم بميلاد المسيح، الأخت لي بريت، أوفينبورغ، بحدود 1965.

تبشير مريم بميلاد المسيح

تبشير مريم بميلاد المسيح

جميع مذاود المهد في هذه الغرفة هي "مذاود كنسية"، أي أنها كانت مخصصة للعرض في الكنيسة. والمجسمات كبيرة حسب العادة. أنتجت النماذج الأولى من مذود المهد في وقت مبكر من القرن السادس عشر، وذلك لترسيخ الإيمان الكاثوليكي في مناهضة الإصلاح البروتستانتي. كان القصد من مذود المهد استعراض قصص الانجيل بوضوح للأشخاص الذين لا يستطيعون القراءة. لذلك فإن مجموعة مشاهد الميلاد الأولى لا تقتصر على قصة عيد الميلاد، وانما تشمل أيضاً أحداثاً أخرى من الأناجيل. تتبع النسخ الموجودة على المنصة المركزية مسار قصة عيد الميلاد. يبدأ بنقل بشرى ولادة عيسى المسيح لمريم. ويعود هذا المشهد، الذي يُصوَّر غالباً في الفن المسيحي، إلى إنجيل لوقا، حيث يبشر الملاك جبريل مريم العذراء بأنها ستحبل بابن الله من الروح القدس وتلده.
وهنا من المفيد الاشارة إلى أوجه التشابه مع ما جاء في القرآن. ففي القرآن أيضاً ينقل الملاك البشرى بحمل مريم العذراء وولادة المسيح. ومريم هو الاسم العربي لام المسيح. وقد خصها القرآن بسورة سميت باسمها. وعلى عكس الانجيل، يخبرنا القرآن عن ولادتها وطفولتها في الهيكل، الذي كان دخوله مقصوراً في العادة على الرجال. عندما حملت مريم بيسوع المسيح، بدأ أهل الهيكل يستهزئون بها والافتراء عليها. وعلى عكس ما ورد في الانجيل، تنسحب مريم إلى الصحراء وحدها من أجل ولادة طفلها. وهناك تستند إلى جذع نخلة، وتطلب مساعدة الله في محنتها. فيأمر الله بأن هزي إليك بجذع النخلة حتى تتساقط عليها رطباً جنيا، فتأكل وتشرب وتقَر عيناً. ثم يناجيها الملاك ألا تحزني قد جعل ربك تحتك سريا لتصبح الصحراء مكاناً لطيفاً للولادة.

في هذه القاعة يمكن للمرء الاطلاع على فيستفاليا كمشهد لتعدد الاعتقادات.

مشهد المعتقدات فيستفاليا

مشهد المعتقدات فيستفاليا

فيستفاليا كمشهد للمعتقدات هو موضوع هذا الجانب من المعرض. ينصب التركيز هنا - مجازاً - على "الكنيسة في القرية"، التي وضعناها بشكل رمزي على خريطة فيستفاليا. لذلك نسأل: كيف أثر الإيمان والدين على الناس وبيئتهم وبالتالي على تاريخ فيستفاليا؟ وماذا تبقى من ذلك حتى اليوم؟
كان المشهد التاريخي لفستفاليا أكبر بكثير من الجزء الحالي لولاية شمال الراين فستفاليا. تتكون فستفاليا من العديد من المناطق الجغرافية الصغيرة والكبيرة، التي انتهجت طريقها الخاص، ليس فقط سياسياً، ولكن أيضاً طائفياً. وفقاً لشعار "يحق للحاكم أن يحدد دين رعيته"، أي أن الحاكم يحدد الهوية الطائفية والمعتقد للرعية. لذا ظلت بعض المناطق كاثوليكية بعد الإصلاح، بينما أصبحت مناطق أخرى إنجيلية لوثرية أو إصلاحية إنجيلية. وكان لهذا تأثير كبير على التنمية الاقتصادية والاجتماعية في المناطق المعنية. لقد تركت المعتقدات المختلفة بصماتها، ولا يزال من الممكن التعرف عليها حتى يومنا هذا – بالرغم من زوال الحواجز الطائفية إلى حد بعيد.
هنا لا يجوز نسيان التاريخ اليهودي في فيستفاليا. ازداد عدد السكان اليهود بشكل ملحوظ في القرنين العاشر والحادي عشر. ومع ذلك، انتهت هذه الفترة القصيرة من الازدهار، بالاضطهاد خلال الحروب الصليبية والطاعون في القرن الرابع عشر. حتى بالرغم من عودة الحياة اليهودية في كل مرة بعد ذلك، فقد كانت حياة متقلبة بين التسامح والاضطهاد. بعد مرحلة من التحرر القانوني تحت القيادة البروسية، تبع ذلك بُعد جديد لكراهية اليهود بعد الحرب العالمية الأولى، الذي أدى في النهاية إلى الإبادة الجماعية لليهود على يد النازية. لقد دُمِّر الكثير من معالم الحياة اليهودية في فيستفاليا خلال هذه الحقبة الزمنية. ومع ذلك، لا يزال من الملاحظ حتى اليوم أن اليهود تركوا بصمة على ثقافتنا ومجتمعنا أيضاً.
منذ انتهاء الحرب الباردة عام 1990، عاد اليهود من أوروبا الشرقية وروسيا ليستقروا في فيستفاليا.
نتابع جولتنا مع ألواح حمل الرب المسكوبة بالشمع. توجد على الحائط الأيمن - انطلاقاً من المدخل.

حمل الرب، فيستفاليا، نهاية القرن التاسع عشر.

ألواح العبادة، الآثار المقدسة والتعاويذ

ألواح العبادة، الآثار المقدسة والتعاويذ

Agnus Dei هو التعبير اللاتيني "لحمل الرب". سميت هذه الألواح الشمعية على اسم صورة الحمل مع علم النصر، الذي يرمز ليسوع المسيح. في هذا اللوح الذي أمامنا، هناك قطع صغيرة من الواح العبادة محاطة بالحرير المطرز. الشمع المستخدم أُخذ من شمعة عيد فصح مقدسة. كان البابا حتى عام 1946 يمنح هذه الألواح قدسيتها. يقال إن لها خصائص شفائية.
ارتبط أمل الشفاء هذا أيضاً بالعديد من الآثار المقدسة. ويمكن الاطلاع على بعض الآثار، كالعظام أو الشَعر أو مقتنيات القديسين المتوفين، هنا على الجدار. يعتقد الكثير من الكاثوليك أنها تجلب الشفاء أو السعادة أو الحماية. من الناحية اللاهوتية، يُقال ليست العظام أو الثوب القديم هو الذي يُشفي، بل هو الله.
كما هو الحال في العديد من الثقافات والأديان الأخرى، هناك تمائم وتعويذات في الإسلام يعتقد الناس أنها تقيهم من الشر. إن ما يسمى يد فاطمة، والتي من المفترض أن تحمي من الجن والعين الحسود، معروفة بشكل واسع. هناك اعتقاد منتشر جداً، بأن الجن كائنات شيطانية يمكنها إيذاء الناس، على سبيل المثال عن طريق الاستحواذ على الناس. كما أن الجن يرد في القرآن. خلق الله الجن من نار بلا دخان. ولكن على عكس الاعتقاد السائد، فإن الجن في القرآن ليسوا بشياطين خبيثة، لكنهم كائنات متواضعة، وجهت لهم أيضاً دعوة النبي محمد.
المحطة القادمة تتعلق بالمسلمين في ألمانيا، وفيها مسبحة الصلاة.

مسبحة إسلامية، منطقة الرور الألماني، النصف الثاني من القرن العشرين.

المسلمات والمسلمون في فيستفاليا

المسلمات والمسلمون في فيستفاليا

هنا يمكن رؤية مسبحة الصلاة الإسلامية. لقد سبق وأن أُشير اليها في سياق المسبحة المسيحية. تستخدم من قبل المسلمات والمسلمين في الدعاء أو التسبيح أو تعداد أسماء الله الحسنى التسعة والتسعين. ولكن منذ متى أصبحت مسبحة الصلاة الإسلامية جزءاً من المشهد الديني في فيستفاليا؟
حتى بداية القرن العشرين، لم يكن هناك سوى عدد قليل من المسلمين في ألمانيا، على سبيل المثال من خلال العلاقات الدبلوماسية أو كأسرى حرب في الحرب العالمية الأولى. تم بناء أول مسجد بالقرب من برلين عام 1915. بعد الحرب، جاء المزيد من رجال الأعمال والأكاديميين المسلمين إلى ألمانيا. ولأن الصناعة تطورت بسرعة كبيرة، خاصة في منطقة الرور، بحيث لم تعد القوى العاملة المحلية كافية، تم التوقيع على ما يسمى باتفاقية استقطاب الأيدي العاملة في 30 أكتوبر 1961، والتي على أساسها تم استقطاب الأيدي العاملة من تركيا إلى ألمانيا. نتيجة لذلك، جاء الكثير من المسلمين من تركيا إلى ألمانيا واستقروا فيها. يعيش اليوم أكثر من 5 ملايين مسلم ومسلمة في ألمانيا، منهم حوالي 45٪ من أصول تركية. كذلك جاء عمال آخرون مع عائلاتهم من بلدان أخرى إلى منطقة الرور. حتى يومنا هذا، تتميز المنطقة بتعايش جنسيات وديانات ومذاهب مختلفة مع بعضها البعض. منذ عام 2015، فر الكثير من المسلمين والمسلمات من سوريا وشمال إفريقيا إلى ألمانيا طلباً للجوء.
ننتقل الآن من التطورات الحالية في المشهد الديني الفستفالي، إلى قديس مميز جداً: ليبوريوس. يمكن رؤيته على الجانب الآخر من القاعة.

القديس ليبوريوس، أوبربايرن، الصف الأول من القرن الثامن عشر.

النظرة إلى القديسين

النظرة إلى القديسين

القديس ليبوريوس هو القديس الراعي لمنطقة بادربورن، المنطقة الكاثوليكية التقليدية في شرق فيستفاليا. نقل رفاته إلى أبرشية بادربورن التي كان ما تزال حديثة، أسسها شارلمان عام 836. كان المطران آنذاك بادوراد يأمل في أن يقوي رفاث القديس المعجزة إيمان الناس. وقد تحقق أمله: فلا يزال ليبوريوس يحظى بقدسية كبيرة ويتم الاحتفال به بانتظام في منطقة بادربورن: في شهر يوليو من كل عام، تحتفل مدينة بادربورن بأكملها بمهرجان "ليبوري"، وهو أحد أقدم وأكبر المهرجانات الشعبية في ألمانيا. وهذا هو واحد فقط من العديد من مهرجانات ليبوريوس السنوية.
عاش ليبوريوس في القرن الرابع وكان أسقفاً في لومان Le Mans بفرنسا. لذلك فهو يرتدي الزي الأسقفي، ويحمل العصى والتاج. صفته النموذجية هي الأحجار التي يوازنها فوق الكتاب المقدس - لأن ليبوريوس يروى انه كان يُشفي من حصى الكلى والمثانة والمرارة.
تعتبر صور أو منحوتات المسيح ومريم والقديسين من سمات التقليد الكاثوليكي. يستحضر من خلالها القديس بصفته النموذجية؛ حيث يعتبر وسيطاً بين الله غير المرئي للإنسان على الأرض، وبين خلقه.
لكن في المسيحية كانت هناك دائماً انتقادات لمثل هذه الصور والمنحوتات. كان القلق الكامن وراء ذلك نابعاً من خشية عبادة الصورة نفسها وبالتالي عبادة الأصنام. رفض العديد من الإصلاحيين، مثل تزفينغلي Zwingli وكالفين Calvin ، الصور المسيحية من حيث المبدأ. نتيجة لذلك تمت إزالة وتدمير جميع الصور والمنحوتات في العديد من الكنائس. الأساس الديني الذي استند اليه تحريم الصور يعود للوصايا العشر. وهو ما تستند اليه الديانة اليهودية أيضاً، التي لا توجد فيها تمثيلات تصويرية لله أو للناس. أما في القرآن فلا توجد اشارات لتحريم الصور، لكن لا توجد صور في المساجد وتمثيل الناس والحيوانات مثير للجدل. ويبرر ذلك بأنه ليس من حق البشر تكرار عمل الله في خلقه. نتيجة للتحريم المفروض على الصور، ازدهرت في اليهودية والإسلام أشكال فنية أخرى. ففي اليهودية على سبيل المثال، ازدهر الغناء الشعبي للرعية، وفي الإسلام فن الخط.

رداء الجوع من تيلغتيه في المتحف.

رداء الجوع في تيلغتيه ووقت الصوم

رداء الجوع في تيلغتيه ووقت الصوم

يعد رداء الجوع في تيلغتيه من عام 1623 أحد أكثر المقتنيات التراثية القيّمة في فيستفاليا. تم انشاء هذا البناء الملحق الذي نحن فيه خصيصاً لهذا المقنى الثمين. كان مكانه الأصلي في كنيسة سانت كليمنس المجاورة. في كل عام كان يُعلق هناك فقط خلال الأربعين يوماً من الصوم استعداداً لعيد الفصح أمام المذبح. يجب أن يخفي رداء الجوع المذبح أثناء فترة الصوم. لم يُسمح للمصلين المجتمعين برؤية القداس الإلهي أو المذبح خلال هذه الفترة. بالنسبة للناس في العصور الوسطى، كان ذلك مؤلماً كالتخلي عن اللحوم. لذلك كان الأمر يتعلق أيضاً بالتخلي الروحي والاستعداد الداخلي لتحمل الألم والموت وقيام يسوع المسيح.
في الإسلام أيضاً، لا يقتصر الصيام في شهر رمضان على التخلي عن الطعام والشراب وحسب، بل يشمل عدم ممارسة الجنس أثناء وقت الصيام في النهار. ينصب التركيز في هذا الوقت على العلاقة بين الإنسان والله، حيث يسخر المسلم، نفسه للعبادة "كلياً". لكن العلاقة مع الآخرين بالنسبة للانسان المسلم مهمة أيضاً. الصوم يجعلك كإنسان مسلم تشعر بالجوع وبالتالي قد تفعل خيراً للآخرين، خاصة الفقراء. يركز الانسان على الأشياء المهمة في الحياة، ويتصالح مع الآخرين على سبيل المثال.
كانت أردية الجوع، المعروفة أيضاً باسم "أردية الصيام"، منتشرة في العهد الروماني على نطاق واسع في الكنيسة الغربية بأكملها واستمرت لفترة أطول في فيستفاليا ومنطقة الألب أكثر من أي مكان آخر. منذ أواخر العصور الوسطى، كانت أردية الجوع تحمل صوراً من الكتاب المقدس، إما مرسومة أو مطرزة، كما كان معتاداً في فيستفاليا. وكان الهدف منها تُظهر للمؤمنين - وخاصة أولئك الذين لا يستطيعون القراءة - التعاليم الأساسية للديانة المسيحية.
أربعة من الصفوف الستة وحدها مكرسة لآلام المسيح. يتذكرها المرء أثناء الصوم، عندما كان رداء الجوع مسدولاً في الكنيسة. في الصف الرابع، تبدو في الصورة الثانية مريم العذراء تحمل المسيح الميت على حجرها. توجد نسخة أخرى من هذه الصورة – التي تدعى Pietà - في تيليغتيه: وهي لتمثال خشبي شهير يدعى صورة الرحمة في كنيسة الحج Wallfahrtskapelle . ربما تم أخذ هذا التمثال كنموذج للصورة على رداء الجوع.
الصف الخامس مصمم بشكل مختلف. تُظهر أشكالاً فردية في إطارات على شكل ماسي: رموز الإنجيليين الأربعة ماثيو ومارك ولوقا ويوحنا وفي المنتصف الحمل كرمز للمسيح.
نجد في الصف الأخير خمسة أحداث من كتاب العهد القديم: خروج آدم وحواء من الجنة وسفينة نوح وإبراهيم الذي كاد أن يضحي بابنه إسحاق. ويلي ذلك عصى موسى ورسل الاستطلاع وقطف العنب. في سياق رداء الجوع، تم عرض هذه القصص للمساعدة في فهم معاناة وموت المسيح. ومن المثير للاهتمام أن هذه الشخصيات من العهد القديم تعتبر أيضاً رموزاً مهمة لليهود والمسلمين، إلا أنها تُفسَّر هناك بشكل مختلف.
بعد هذا الاستعراض نتوجه الآن إلى المحطات التالية التي تتناول صورة الرحمة والحج المرتبط بها - وكلاهما مهم بالنسبة إلى مدينة تيلغتيه. يرجى التوجه إلى الطابق الأول واختيار الرقم التالي هناك.

زيارة الأماكن المقدسة والحج.

الحج في اليهودية والمسيحية والإسلام

الحج في اليهودية والمسيحية والإسلام

الحج ليس مقصوراً على المسيحية، بل إنه ممارسة ثقافية موجودة في معظم الأديان. ففي اليهودية، كان الناس يحجون إلى الهيكل في القدس في أعياد الحج الثلاثة: الفصح وعيد الأسابيع وعيد المظال. منذ هدم الهيكل الأخير عام في 70، يزور الكثير من اليهود مكان الهيكل المهدم حتى يومنا هذا.
يعتبر الحج إلى مكة بالنسبة للمسلمين ركن أساسي. يجب على كل مسلم بالغ أن يحج مرة واحدة في العمر إلى الكعبة المشرفة. تسمى هذه الرحلة بالحج ولا يمكن إجراؤها إلا خلال أسبوع معين حسب التقويم الإسلامي. قام في السنوات الأخيرة حوالي 2.5 مليون انسان بتأدية مناسك الحج والعدد آخذ في الازدياد. هناك أيضاً حج صغير إلى مكة يسمى العمرة، والذي يمكن أن يتم على مدار السنة. بالإضافة إلى ذلك، هناك حج منذ زمن بعيد إلى قبور الشخصيات المهمة في الإسلام الشيعي. ومنذ القرن العاشر، ينتشر هذا التقليد أيضاً في الإسلام السني. على سبيل المثال، فغالباً ما تتم زيارة قبر النبي محمد في المدينة عند الحج إلى مكة.
يمكن مشاهدة بعض الصور لذلك المحطات الإعلامية.
في المحطة التالية سوف نتعرف على سبب قيام الناس بالحج. يرجى التوجه إلى كتب الصلوات.

كتب الصلوات والأدعية للسنوات 2000 - 2003 من كنيسة الحج في تيلغتيه.

صلوات الحج

صلوات الحج

الكتب التي نشاهدها هنا، هي كتب صلوات وأدعية، تعرض في أمكان الحج. يدون فيها الحجاج سبب أدائهم مناسك الحج أو دعائهم إلى الله. وقد يتعلق الأمر بالدعاء للشفاء من الأمراض أو المصالحة مع العائلة أو مخاوف أخرى. أن أن الأدعية أو الصلوات تشمل الأمور الشخصية التي تُشغل الحاج أثناء الحج. وهناك يأمل الحجاج أن يستجاب دعائهم.
في الإسلام أيضاً، هناك تقليد في المعتقدات الشعبية والصوفية في زيارة قبور الأولياء والكرامات. وهنا يزور الانسان قبراً ويسأل الله أن يرحم الميت مثلاً. لكن كتابة الدعاء خطياً والرغبات الموجهة إلى الله أمر غير شائع بشكل كبير التقاليد الإسلامية، ومعظم هذه الأشياء مقصور على المذهب الشيعي.
إن الحج إلى مكة محدد في القرآن كواجب ديني على جميع من استطاع اليه سبيلاً من المسلمين. لذلك فهو ليس بمسألة شخصية محضة.
يدخل الحاج حالة الاحرام من خلال طقوس الاغتسال وارتداء أردية معينة. هذه الحالة من الاحرام، تستمر عادة من ثلاثة إلى أربعة أيام، تشمل الكف عن قص الشعر أو الأظافر، والاغتسال فقط بصابون غير معطر والكف عن ممارسة الجنس. يتخلص المرء من كل شيئ ويسخر نفسه للعبادة فقط.
بينما يطوف المؤمنون في انسجام حول الكعبة المشرفة، يتلون الأدعية ويرتلون الآيات القرآنية. يبدأ الطواف عند الحجر الأسود، الذي يحاول المرء لمسه أو تقبيله - كما روي عن النبي محمد. لكن بسبب الحشد الكبير، غالباً ما يكون هذا غير ممكن، لذلك "يلمس" المرء الحجر بشكل رمزي بإشارة يدوية من مسافة بعيدة.
في المحطة التالية يمكن اكتشاف تقليد مسيحي نموذجي أثناء الحج. يرجى التوجه الآن إلى القرابين النذرية أي الصور الفضية، القلوب والأرجل.

القرابين والنُذر لصورة الخلاص، من القرن الثامن عشر حتى القرن العشرين.

الحج والقرابين والنُذر

الحج والقرابين والنُذر

عيون وأرجل وقلوب: خليط حقيقي من أعظاء جسم الإنسان! ولكن يمكنك أيضاً رؤية أطفال بحفاضاتهم هنا، المسيح على الصليب - وصورة الخلاص في تيلغتيه: قدم الحجاج الأتقياء هذه الهدايا للمدينة. تُعرف الصفائح الفضية الصغيرة بالقربان النذرية. تتحدث على سبيل المثال، عن الأمراض التي تغلبوا عليها لحسن حظهم وعن الرغبة في إنجاب الأطفال التي تحققت في النهاية. ويشكر المتبرعون لمساعدة صورة الخلاص المعجزة "للأم الحزينة حاملة الالام" التي صلى لها المؤمنون. ووفقاً للعقيدة الكاثوليكية، تنقل السيدة مريم، كالقديسين المسيحيين الآخرين، هموم الناس إلى الله. وفي بعض الأماكن، تنجح هذه الوساطة بشكل أفضل من أي مكان آخر. هذه هي أماكن الرحمة والشفاعة التي يحج إليها المؤمنون على أمل أن يُسمعوا. واحد منه هذه الأماكن هو تيلغتيه.
يعرف المرء مثل هذه القربان من العصور القديمة، التي كانت تقدم شكراً على الصلاة المستجابة. قبل وقت طويل من وجود المسيحية، كان الناس المحتاجون يتضرعون إلى آلهتهم ويعدون بتقديم القرابين، إذا استجابت الآلهة لدعائهم. الكثير من هذه القرابين تحمل النقش اللاتيني "Ex voto "، بمعنى "نُذر". ومن هنا جاء اسم "نذري". تبنى المسيحيون هذا التقليد واستمروا في ممارسته حتى يومنا هذا. في الإسلام، نادراً ما يتم العثور على تقليد تقديم القرابين في مواقع الحج امتناناً أو عند طلب المساعدة. من ناحية أخرى، تنتشر عادة تقديم الهدايا التذكارية من الحج. ولكن سنشرح ذلك بشكل أوسع لاحقاً. الآن يتعلق الأمر أولاً بصورة الخلاص والشفاعة الخشبية الكبيرة ولماذا أصبحت تيلغيته قبلة للحج.

الصورة الثنائية للوحة الخلاص من تيلغتيه وصليب كوزفيلدير، ريكيه، بحدود 1675.

صورة الخلاص في تلغتيه والحج إلى أبرشية مونستر

صورة الخلاص في تلغتيه والحج إلى أبرشية مونستر

يُظهر الهيكل الخشبي الذي نراه هنا تمثيلاً لصورة الخلاص في تلغيته الموجود في كنيسة الحج أي Wallfahrtskapelle . توضح الصورة اللحظة التي تم فيها إنزال جسد المسيح عن الصليب ووضعه في حضن أمه: a pietà . كان كريستوف برنهارد فون غالينChristoph Bernhard von Galen  هو رئيس أسقف مونستر في القرن السابع عشر وكان معجباً كبيراً بهذا العمل الفني، والذي يجب أن يكون قد تم انجازه في حوالي عام 1370. ربما كان هذا مثبتاً على الجدار الخارجي لكنيسة القديس كليمنس، ضمن صندوق خشبي بسقف واقي. أحدثت صورة مريم العذراء أولى المعجزات هناك، وبالنسبة للكثيرين ممن تضرعوا بالصلوات أمام الصورة، وتوسلوا إلى الله بكلمة طيبة. ولا يزال المؤمنون الكاثوليك مقتنعين بهذا حتى اليوم.
هذا هو السبب في قدوم الأسقف للحج رسمياً إلى مدينة تلغيته عام 1651، ثم أعلن أنه الحج الرئيسي لأبرشيته. بعد ذلك بقليل وُضع حجر الأساس لمصلى الرحمة، من أجل تمكين الحجاج من المرور بالصورة حتى ضمن مجموعات أكبر. بعد 100 عام، كان وضع حجر الأساس هذا، هو الذي جعل الحج يزداد بشكل كبير، ليصبح احتفالاً بكل ما في الكلمة من معنى. ولهذه الغاية، قام خليفته، كليمنس أوغست فون بايرن Clemens August von Bayern ، بتنظيم مهرجان لم تشهده منطقة مونسترلاند من قبل. لقد دعا الأسقف أبرشيته بأكملها إلى الحج إلى مدينة تلغيته، وكان الآلاف من الحجاج يأتون كل يوم. وحتى الآن يقوم حوالي 100000 شخص بالحج إلى تلغيته كل عام. لقد أصبحت صورة الخلاص هي محور منطقة العرض هذه.
نتابع مع الهدايا التذكارية التي غالباً ما يجلبها المؤمنون معهم من الحج. يرجى التوجه إلى واجهة العرض التي تحتوي الكثير من الشموع والأطباق والتماثيل لمريم العذراء ويسوع المسيح.

أشياء خاصة بالصلوات والتعبد في حضرة لوحة الخلاص، تيلغتيه، النصف الثاني من القرن العشرين.

تذكار الحج إلى تيلغيته

تذكار الحج إلى تيلغيته

إنها حاجة إنسانية أساسية: أن يجلب المرء معه شيئاً من مكان قريب للقلب، من مكان ذي خصوصية ما، مكان يعتبر مقدساً. ومدينة تيلغيته هي مكان من هذا النوع. كل الأشياء التي نراها في هذه الواجهة مخصصة للحجاج المتدينين لأخذها معهم حين عودتهم، وهي أشياء ذات طابع ديني. تختلف التماثيل والشموع والأطباق والأكواب في المواد والأسلوب والحجم. القاسم المشترك بينها هو أنها تحمل صورة الخلاص في تيلغيته – والهدف منها بالطبع: إنها تذكارية تهدف إلى تشجيع الحج والصلاة.
هذا المبدأ قديم ومعروف مثل الحج نفسه. فحتى في العصور القديمة، كان الحجاج يجلبون شيئاً إلى الوطن حيث عودتهم من الحج: على سبيل المثال، القليل من الغبار من مكان مقدس أو زيت من مصباح محترق هناك. وفي الإسلام عادة ما يجلب الحجاج المجوهرات أو مسابح الصلاة. وهناك تذكار خاص هو ما يسمى ماء زمزم من نافورة في باحة المسجد الكبير بمكة المكرمة. يشربه الحجاج كجزء من طقوس الحج ويصطحبون كميات صغيرة معهم إلى بلادهم حين عودتهم. يقول التقليد أن هذا هو النبع الذي خلقه الله لهاجر وابنها إسماعيل عندما كانا على وشك الموت من شدة العطش في الصحراء. ويعتقد كثير من الناس أن لماء البئر خواص علاجية كونه ينبع من الجنة.
المحطة الأخيرة في جولتنا الآن تدور حول الكاردينال فون غالين von Galen  ومواعظه ضد النازيين. يرجى التوجه إلى الجانب الآخر من القاعة.

الكاردينال فون غالين بتاج الاسقف، تمثال من البرونز صممه ادفين شارف، هامبورغ، 1951

الكاردينال فون غالين – أسد مونستر

الكاردينال فون غالين – أسد مونستر

القسم التالي مخصص لحياة كليمنس أوغست غراف فون غالين. كان كاهناً كاثوليكياً وأسقفاً وكاردينالاً، ويُطلق عليه أيضاً اسم "أسد مونستر". استند في عمله خلال الحقبة النازية إلى الإيمان والضمير والشجاعة. لأن فون غالين كان رجلاً عظيماً لا يعرف الخوف: لقد كانت شجاعته كبيرة في التنديد علناً بالنظام النازي اللإنساني الذي كان يحتقر الكنيسة. كان أيضاً شخصية كبيرة المظهر، فقد كان طوله يقرب من مترين – صورته التي نشاهدها تولد هذا الانطباع.
اشتهرت ثلاث عظات ألقاها الأسقف فون غالين في مونستر في صيف عام 1941. احتج فيه بصوت عالٍ وبكل وضوح على الإرهاب النازي. كلماته الشجاعة والمنفتحة تخاطب الكثير من الناس، ليس فقط في مونستر وفي ألمانيا. كانت خطب فون غالين تنسخ سرا وتوزع على الناس. إحدى هذه النسخ موجودة هنا في واجهة العرض.
بدأ تقديس فون غالين في أبرشيته في مدينة مونستر، فور وفاته المفاجئة في عام 1946. تم الاحتفاظ بممتلكاته الشخصية بوقار وعرضت بعد ذلك بوقت قصير هنا في المتحف. في عام 2005 أعلن البابا قداسة فو غالين.
من وجهة نظر تاريخية، يُنظر إليه في بعض النقاط بشكل نقدي، على سبيل المثال موقفه من الديمقراطية وحروب هتلر. لكن لا شك بأنه دافع بشجاعة عن كرامة الإنسان وعن الحرية والإيمان ونقاء الضمير. لقد قدم للكثير من الناس الدعم والأمل في الأوقات الصعبة.
يمكن حتى يومنا هذا اعتبار الكاردينال فون غالين نموذجاً يحتذى به في معارضة التمييز العنصري على أساس العرق أو الدين. ولا ينبغي أن ننسى الدعم الاجتماعي الذي كانت يتمتع به فون غالين، وهو ما منع النازيين من اعتقاله. وفي هذه الأيام بالذات، يجب تقديم الدعم الجمعي لكل من يقف ضد العنصرية ومن أجل الكرامة الإنسانية.
نود أن نشكركم على هذا الاهتمام ونأمل أن تكونوا قد استمتعتم بجولتنا هذه.
إلى اللقاء!